Продолжение. Начало см. «Древнейшие религии».
http://www.proza.ru/2012/12/15/860
1. Боги Неба и Земли.
Со временем человек перешёл от собирательства к земледелию (в засушливых районах - ирригационному) и от охоты - к осёдлому (а позднее – и кочевому) скотоводству. Возникшие изменения в условиях жизни и труда повлекли за собой изменения и во взглядах человека на окружающий мир, в его мировоззрении и, как следствие, вызвали смену религии.
Всматриваясь в ночное небо, сплошь усыпанное звёздами, наши предки представляли Вселенную большим небесным домом. Они отождествляли мифологию и астрономию: боги являлись планетами, животные - созвездиями, территории и ландшафтные элементы соответствовали положению небесных элементов. В народных заговорах и заклинаниях, многие из которых восходят ещё к доиндоевропейским мифологическим представлениям, содержатся обращения к высшим космическим силам.
В представлениях многих народов находят отражение мотивы отделения неба от земли и брака неба с землёй. Небо обычно олицетворяет мужское, оплодотворяющее начало (исключением является египетская мифология), воспринимается как источник жизнетворящих влаги и тепла.
В индоевропейской традиции верховное божество выражается основой deiuo, означающей «ясное дневное небо»; отсюда - древнеиндийский Дьяус, греческий Зевс Патер, римский Юпитер (Дьяус Питар), иллирийский Дайпатурес, скифский Зевс Папай, фрако-фригийский Зевс Паппос, славянский Див, лувийский Тиваз, хеттский Сиу и т.д.
(Питар - древнее индоевропейское слово, означающее «питающий»).
Земля всегда считалась важнейшим и равноправным партнером Неба. Их брачный союз, собственно, и порождает Космос во всем его богатстве и разнообразии. У шумерийцев существовало неразрывное понятие ан-ки - Небо-Земля.
У индоевропейцев богиней Земли являлась Притхиви-Матар. Божества Неба и Земли представлялись настолько взаимосвязанными, что часто объединялись в одно целое – Дьяус-Притхиви (dyavaprthivi). Известно было и двуполое божество - Дьява (у славян – Дива и Дивия).
Поскольку возникновение праиндоевропейского языка учёные относят к 8-му тыс. до н. э., то и древнейшей религии индоевропейцев никак не меньше 10 тыс. лет, а скорее – значительно больше.
2. Культ Тельца.
Главным созвездием Зодиака в древнем мире считалось то, которое выше других поднималось на ночном небе в период осеннего равноденствия, а в период весеннего – перемещалось по дневному небосводу вместе с Солнцем.
Примерно с 4500 до 2300 г. до н.э. Зодиак возглавлялся Тельцом. Затем его сменил Овен, а нынешняя эпоха Рыб воцарилась в 170 году до н.э. Сейчас мы вступаем в эпоху Водолея.
Эпоху Тельца можно называть «золотым веком» человеческой цивилизации.
Это - эпоха, когда появились и распространились медные (а в последствии – и бронзовые) орудия труда и оружие и возникли пантеоны богов в Египте, Греции, Индии и во всём мире.
Историками и культурологами убедительно показано, что древнейшие пласты языческой религии несут следы тотемизма – представления божества в образе барана, быка и т. д. В скотоводческих культурах голова животного помещалась над входом в дом, над очагом, жертвенником. Сосуды также изготавливались в виде животных. Это был культ бога – покровителя стад и охранителя животных.
Временные рамки существования культа животных лежат в пределах 7 тыс. до н. э. – середина 1-го тыс. до н. э. Параллель этому культу можно видеть в изображении бога света, покровителя искусств Аполлона в виде барана, подразумевая тем самым древнейшую функцию этого божества – охрану животных.
Бык символизировал Небо-Отца, корова – Мать-Землю. Подобно тому, как бык покрывает корову, так и небо орошает щедрым дождём плодородную землю, которая родит травы и злаки и даёт жизнь человеку.
Союз Тельца, Овна и Луны сложился ещё в 7-м тыс. до н.э., что нашло своё отражение в святилищах древнейших земледельцев и скотоводов. Основой столь тесного союза послужила древность лунного календаря, восходящего ещё к ледниковой эпохе, и последовавшего вслед за ним зодиакального календаря.
Сказалась также и образность мировосприятия древних людей: сходство рогов этих животных и молодой или старой Луны, цикличность её «рождения» и «умирания», появление созвездий Тельца и Овна на ночном небосводе в благоприятное, сытое летне-осеннее полугодие и исчезновение их за горизонтом, в «потустороннем мире», зимой.
На рубеже 4 – 3 тыс.до н.э. в могильных курганах появились каменные изваяния бычьих голов. Позже их стали изображать на металлических и костяных амулетах. Затем распространился обычай класть в могилы украшенные чаши с изображением календаря. Чаши символизировали небосвод с царящем на нём космическим порядком.
В одном из приднепровских курганов на стенке погребения была запечатлена следующая зодиакальная картина: красный бык – Телец – шествует на юг вслед за парой собак (Большой и Малый Псы), изгоняющих чёрного вепря (очевидно, Стрелец – Скорпион).
Такую сцену можно было наблюдать в начале 3-го тыс. до н.э. в период летнего солнцестояния (22 июня). С закатом солнца на небе появлялся Телец, скрывавшийся полгода за горизонтом, а Вепрь (Стрелец – Скорпион) на полгода исчезал с небосвода.
После солнцестояния добрый Телец всё выше поднимался над горизонтом, чтобы в полночь осеннего равноденствия (23 сентября) достичь кульминации и начать затем опускаться. В период зимнего солнцестояния Телец «умирает» на полгода, уступая место злому Вепрю, несущему с собой голод и холод.
При переходе человека к земледелию появилась насущная потребность внимательно следить за календарём, дабы избирать оптимальные сроки посевов и жатв, выгула скота и подготовки его к зиме.
Древнейшие обсерватории появились вдоль северной границы производящего хозяйства. Случилось это на рубеже 5 – 4 тыс. до н.э. в верховьях Эльбы, Одера, Вислы на территории, заселённой в те времена славянами.
Обсерватории представляли собой гигантские сооружения, но они составляли лишь малую часть площади тогдашних поселений Европы, достигающих порою 100 га.
При этом площадь городищ Месопотамии того же времени составляла около 15 га – такие же размеры имели европейские обсерватории.
Поселения людей эпохи Тельца обычно располагались на возвышенностях, близ реки или иного водоёма и имели форму трапеции, круга или овала; часть из них уже были защищены как естественными препятствиями (в том числе, водными), так и искусственными сооружениями (рвами, валами, палисадами). В некоторых поселениях улицы были замощёнными, а их ширина достигала 10 метров.
К примеру, древние обитатели Юго-Восточной Европы проживали в небольших домах или полуземлянках площадью от 15 до 40 кв. метров; крыши сооружались плоскими или шатровыми. Несущими элементами зданий являлись вкопанные деревянные столбы, к которым крепились стены из плетня, обмазанные глиной; стены украшались каким-либо орнаментом. В таких домах проживало до 4-х семей.
В центре поселений строились здания значительно больших размеров – до ста и даже более двухсот кв. метров. Эти здания украшались изображениями головы зверя-тотема, или символа плодородия, или зооморфного божества, имели парадную планировку и являлись либо общественными зданиями, либо дворцами правителей.
Вспашка земли производилась уже не мотыгами, как это делалось в предыдущую эпоху, а деревянной сохой с помощью пары волов; семена не разбрасывались, а закапывались. Жители разводили крупный и мелкий рогатый скот, свиней. Охотились на птиц и на диких животных: тура, зубра, медведя, кабана, лося, оленя, косулю, тарпана, волка, лису, барсука, выдру, зайца, куницу, бобра…
Жители Юго-Восточной Европы выращивали злаки (ячмень, пшеницу, просо, овёс), овощи (горох, фасоль, чечевицу), лён; занимались садоводством (яблоня, вишня, грецкий орех, тутовое дерево, кизил, виноград); мололи муку и выпекали хлеб; владели ремёслами (гончарное, косторезное и медеплавильное производства). Орудия труда и оружие (а также украшения) изготавливали из бронзы, но не чурались и изделий из кремня.
Ремесло уже было отделено от земледелия.
Таким образом, в 4-м – 3-м тыс. до н. э. на огромной территории Западной и Восточной Европы сложилась, в целом, однородная общность праиндоевропейцев, характеризующаяся примерно одним и тем же языком (с некоторыми диалектными различиями), культурой, экономикой, уровнем развития.
3. Свержение Змея.
Переход от присваивающей экономики к производящей вызвал возрастание экономической роли мужчины в семье и обществе и соответствующее снижение роли женщины. По традиции, в земледельческих обществах ещё длительное время совместно с культом мужчины соблюдался и культ женщины. Но в скотоводческих племенах смена ролей произошла значительно быстрее.
Вместе с женщиной была свергнута с пьедестала и змея. Змея стала изображаться с женской головой, символизируя искушение, зло, грех, половую страсть.
Теперь Змей стал воплощением отрицательного начала, вселенского зла. Это и древнееврейский Велиафан, ввергнутый в пучину; и греческая лернейская гидра – чудовище с телом змеи и девятью головами дракона; и Медуза Горгона со змеями на голове; это и змеи, задушившие Лаокоона и его детей; и славянский Змей Горыныч; и библейский змей, совративший Еву как в переносном, так и прямом смысле этого слова (в связи с фаллической символикой змеи); это и славянский ящер – древний владыка подземно-подводного мира.
В Иране змея - одна из ипостасей Аримана или Ангра-Майну, Змея Тьмы, Лжеца. В Персии змея Ази-Дахак - это «душитель», враг бога Солнца. В Древнем Египте змей Апоп олицетворяет силы зла и мрака; его изображение встречается на саркофагах.
В представлениях древних египтян, он выпивает из подземного Нила всю воду и противостоит богу солнца Ра, который каждую ночь борется с ним и побеждает его. В облике змеи Урей египетское прабожество Атум вернется в конце мира в хаос, из которого оно возникло.
В скандинавской мифологии возник образ мирового змея Ёрмунганда («великанский посох», или Мидгардсормр «срединный червь»). Это хтоническое животное, порождение злобного бога Локи, которое «бросили в море, окружающее землю, и там он вырос такой огромный, что и теперь окружает землю, кусая свой хвост» («Младшая Эдда»).
В германской мифологии змея («червь») среднего мира как главное воплощение космического зла играет основную роль в предстоящей гибели мира. Сходным образом в египетской эсхатологии прабожество Атум в конце мира должно вернуться в виде злой змеи Урей в хаос, из которого оно некогда возникло.
Борьба бога со змееподобным или морским монстром является, как известно, весьма распространенным мифическим сюжетом.
Центральный миф об Индре, который к тому же является важнейшим мифом "Ригведы", рассказывает о его победоносном сражении с Вритрой, гигантским драконом, который удерживал воды в «горной расщелине». Подкреплённый сомой, Индра убивает змея своей ваджрой (yajra – «молния»), выкованной Тваштаром, раскалывает его череп и освобождает воды, которые низвергаются к морю, «как мычащие коровы».
Можно вспомнить борьбу между Ра и Апопом, между шумерским богом Нинуртой и Асагом, Мардуком и Тиамат, между хеттским богом грозы и змеем Иллуянкой, между Зевсом и Тифоном, иранским героем Траэтаоной и трехглавым драконом Ажи-Дахака.
В развитых моделях мира (типа шумерской, индоевропейской и исторически связанных с ней древнегерманской, индоиранской, славянской) космический змей приурочен к низу в противопоставлении верха и низа: шумерский змей у корней мирового дерева, древнеиндийский «змей глубин», тождественный по происхождению и названию греческому Пифону и славянскому бадняку.
4. Прочие боги индоевропейцев.
Помимо основных богов – Неба и Земли – наши предки поклонялись и другим богам.
Поскольку небесные и атмосферные явления в жизни земледельцев и скотоводов играли очень важную роль, не удивительно, что у индоевропейцев существовало божество грома и боевой дружины (хеттский Пирва, индийский Парджанья, литовский Перкунас, славянский Перун, исландская Фьёргун).
Возможно, что уже в индоевропейскую эпоху бог Неба, высший бог, начал уступать место богу грозы. Известно имя основного противника бога-громовержца: славянский Велес, литовский Велняс, индийские Вала и Вритра..
С противником богов связан и ряд ассоциирующихся с водой персонажей, чьи имена включают корень dhon (от которого происходят названия рек Дон, Днепр, Днестр, Дунай) — в Индии богиня Дану и данавы, в Ирландии племена богини Дану, осетинский Донбеттыр.
Точно так. же и огню, вызванному молнией, приписывалось небесное происхождение. Культ огня – характерный элемент индоевропейских религий; имя одного из главнейших ведийских богов – Агни - повторяется в латинском ignis, литовском ugnis, старославянском огнь.
Равным образом можно предположить, что солнечный бог занимал главное место в пантеоне еще с доисторических времен (ср.: ведийск. Сурья, греч. Гелиос, древнегерманский sauil, старославянское солнце).
Так, с солнцем, как небесным огнём, оказываются связаны Сурья, Савитар, Агни, Митра, Пушан, Ушас и др.
Сурья, Савитар, Агни, Митра, Пушан, Ушас - богиня зари.
Солнечная повозка (Зеландия, XVII в. до н. э.) отражает свойственное индоевропейцам поверье в то, что Солнце движется по небу на колеснице.
Крылатая ипостась древнеегипетского бога Ра, утреннее его воплощение, Солнце-Птах явно соответствует русскому петуху: стоит изменить огласовку «ПТХ» - и читается русское слово, этимологически соответствующе египетскому имени Птаха.
Ра, в образе Птаха-петуха, каждое утро борется со змеем Наком, олицетворяющем ночь, и побеждает его - наступает день. Так и в русских сказках силы тьмы и ночи имеют власть до прихода рассвета, до третьих петухов. Петух, утренняя птица, оповещает мир о том, что ночь умерла и пришел день. Точно так же, как в Египте, петух - символ солнца: золотой, огненный.
Птах - огненный символ Ра. Петух в России до сих пор бывает красным, когда его «пускают» - пылают дома и амбары недобрых соседей и насоливших общине крестьян.
Не случайно сатанисты всех мастей и различных тёмных культов используют солнечную птицу для жертвоприношений. Ритуальное заклание петуха символизирует победу ночи и сил тьмы над Солнцем (Ра), над привержанцами солнечной религии.
Другой космический элемент, Ветер, обожествлен в образе литовского Вейопатиса («Владыки Ветра»), иранского Вайю и индийского Ваю. Два последних божества, в особенности иранский Вайю, наделены характерными чертами верховных богов.
Среди других божеств общеиндоевропейского пантеона особенно отчётливо выделяется богиня зари и лета: в греческой традиции — Эос, в римской — Аврора, в ведической — Ушас, в балтийской — Аушра, в кельтской — Эзус, в германской — Асы, в авестийской — Ахура и в славянской — Яро.
5.Культ Овна.
В период примерно с 2300 г. до 170 г. до н.э. священным был знак Овна, так как солнце все 2160 лет в день весеннего равноденствия (21 марта) поднималось на фоне созвездия Овна. Знак Овна занял место Тельца и стал воплощать в себе его функции. Это отразилось в мифах и религиозно-космогонической символике Древнего мира.
За два тысячелетия до н. э. в странах Древнего Востока, Египте и Месопотамии, а также в Индии открывают способ получения железа из руды, что обуславливает конец бронзового и начало железного века. Употребление железа чётко характеризует вступление в эпоху Овна.
В общественном устройстве её наступление характеризуется распадом общинно-родовых и формированием рабовладельческих отношений.
С началом эпохи Овна начинается развитие по сути первой европейской цивилизации - минойской культуры на острове Крит. Около 2000 г.до Р.Х. в среднеминойском периоде начинается процесс урбанизации, растут города, строятся первые дворцы: Кносс, Мелия и Фест.
В этом плане символичен древнегреческий миф о том, что именно на Крите легендарный основатель Афин герой Тезей убивает «Звёздного быка» - Минотавра, что знаменует собой окончание эпохи Тельца. Так же и библейский Моисей, выведя свой народ из египетского рабства, в гневе разбивает фигуру золотого Тельца.
Можно утверждать, что греческая и римская цивилизации, которые современная наука относит к одному типу общества, в своих проявлениях полностью соответствуют идее эпохи Овна. Главная их черта в том, что они ориентированны на культ войны и героев.
Греки и римляне воевали самозабвенно и непрерывно. Достаточно вспомнить упоминание Плутарха о том, что ворота храма бога Януса в Риме, которые открывались, когда Римская империя вела какую-либо войну, не закрывались со времён царя Нумы Помпилия (второй царь после легендарного основателя Рима Ромула, 8 в. до Р.Х.) до времен цезаря Августа Октавиана (63 г.до Р.Х. - 14 г.), то есть в течение 700 лет, практически весь период существования Римской империи и вплоть до наступления эпохи Рыб!
Немногим меньше (если меньше!) воевали греки. Марс-воин сменил Марса-земледельца.
Эта смена Знаков Зодиака, смена эр - рубеж чрезвычайного культурного и антропологического значения: Овен (Агнец), как жертвенное животное, заменяет собой в Вавилоне и других культурных странах того мира человеческие жертвоприношения.
Овен, то есть козёл или баран, древний символ стихии огня, был также символом искупительной, очищающей жертвы. Отсюда - «козёл отпущения» у древних евреев - чёрный козел, на которого возлагались все грехи народа, после чего его изгоняли в пустыню, посвящая демону Азазелу. Именно Овен (Агнец), а не Телец - жертвенное животное Библии.
Шумеры называли Овна «созвездием барана», Верховный бог Египетского пантеона – Ра - отождествляется теперь не с быком Аписом, но с Амоном, символическим животным которого был Овен. В это врема фараон уже ассоциируется не с Аписом- Тельцом, но с Амоном-Овном.
В древнеиндийской мифологии Агни, бог огня, изображался сидящим верхом на баране. У хеттов существовала традиция в торжественных процессиях нести перед колесницей царя баранью шкуру, посыпанную золотым песком. В античной Греции возникает миф о златорунном баране.
Подводя итог сказанному, эпоха Овна характеризуется переходом от мирной общинно-земледельческой общины к становлению высокоразвитых, воинственных рабовладельческих государств, развитием кочевого животноводства и массовым переселением народов, заменой матриархата патриархатом, повсеместным распространением лошади и применением железных орудий труда и оружия, установлением культа Героя и резким возрастанием роли Личности в истории.
6.Новое время – новые герои.
В эпоху Овна у индоевропейских народов был развит культ героев — мужей, наделённых необыкновенными качествами, которые с детства выделялись среди равных себе, а в битвах снискали бессмертную славу. Прославлять героев в своих песнях были призваны бродячие поэты (барды, скальды, витии).
Возникли мифы о победе змееборца (в индо-европейской мифологии часто - бога-громовника) над змеем или драконом, вслед за которой начинается гроза, дождь или потоп.
Древнеиндийский Индра ударом молнии (ваджры) убивает похитителя небесных вод дракона Вритру и дарит людям влагу после иссушающей засухи.
Иранский герой Траэтаон убивает чудовище о трёх головах.
Вавилонский Мардук - бог Солнца и света – также убивает Тиамат, Змею Тьмы, часто изображаемую в виде дракона и символизирующую собой хаос, коварство и порочность.
Славянский Перун, бог грозы и молний, победил Змея.
Сын Зевса Аполлон побеждает змея Пифона.
Появление героев - это важнейшее событие эпохи Овна. Эти «овновские» тенденции в обществе естественно нашли широкое отражение в античной художественной культуре, литературе, изобразительном искусстве. Так, «Илиада» и «Одиссея» Гомера - поэмы сыгравшие огромную роль в формировании античной цивилизации - прежде всего поэмы о войне и героях.
Герои древнеиндийской «Ригведы» и двух эпических гимнов – «Рамаямы» и «Махабхараты» - непрерывно воюют между собой за власть и богатство, основу которого составляет скот.
Война – образ жизни героев эпохи Овна, в которую уже появляются оружие и орудия труда из железа.
Во многих индоевропейских мифах нарисован образ непобедимого героя, который гибнет по причине наличия на его теле единственного уязвимого места:
Уязвимое место Ахилла — Ахиллесова пята.
Уязвимое место Зигфрида — на спине, чем и не преминул воспользоваться Хаген.
Тело Кришны непобедимо, за исключением подошв его ног, и именно в это место поражает его роковая стрела.
В «Шахнаме» тело Исфандияра неуязвимо, но Рустам поражает его особой стрелой в глаз.
Рождённый из осемененного камня Сослан был закалён в ледяной воде, молоке волчицы и расплавленном железе, но его колени остались незащищенными, и именно по ним нанесло удар отлетевшее колесо.
У ирландского героя Conganchnes mac Dedad столь жёсткая кожа, что холодное оружие отскакивает от неё. Однако неверная жена выведала у него то, что убить его можно, загнав раскалённые спицы через подошву в голень. Усыпив мужа, жена прибегает к этому методу.
В античности впервые выступает на первый план Личность человека - вождя, воина, творца, художника. В родовых культурах творец рассматривался скорее как посредник между божеством и людьми, не обладающий способностью к самовыражению.
Характерна античная религия и мифология: боги Греции и Рима - прежде всего герои и воины, принимающие обязательное участие в битвах людей. В отличие от предыдущих «космических» богов, боги античности уже конкретные Личности с ярко выраженным характером (причём, в соответствии с требованием эпохи Овна, характером своевольным, энергичным и жестоким), олицетворяющие не существующую материю, а действенные идеи. Следует отметить, что именно в этот период человечество приходит к идее единого бога – то есть Личности и Абсолютной идеи в их синтезе и предельном обобщении.
7. Культ лошадей.
Примерно в V-IV тысячелетиях до н. э. произошло эпохальное событие - в степях Северного Причерноморья была приручена лошадь. И сделали это индоевропейцы. На Ближнем Востоке коневодство и употребление колесниц вошло в жизнь только в середине II тысячелетия до н. э. В законах Хаммурапи при упоминании различных видов скота лошадь даже не упоминается!
Вслед за приручением лошади индоевропейцы изобрели колёсную повозку. В «Авесте» «ратайштар» («стоящий на колеснице») - слово, употребляемое для обозначения касты военной аристократии. В Индии употреблялось иное слово - ратхештар, или более знакомое нам слово - кшатрий, представитель касты воинов. И там, и тут корень – «рат».
На Руси – «ратой» - пахарь, работник в поле, но: «рать» - война, «ратник» - воин. Изобретение конной повозки создало толчок для разделения племён - часть из них устремляется на юг - юго-восток, осваивая просторы Ирана и Индии. От индоевропейской общности отделились индоарии, и произошло это, по всей вероятности, в 3-2-м тысячелетиях до н. э.
Во многих индоевропейских традициях, и особенно в индоиранской, прослеживается культ
лошадей. С этим связаны конные жертвоприношения и колесничные погребения. Отдельные черты этих ритуалов сохранялись и в позднейшее время (эквирии в Риме).
Возвращаясь к Гору - Хору - Хорсу, надо упомянуть о значении этого слова у англоязычных жителей Европы и Америки. «Хорс» (по-английски «horse») означает - лошадь, конь. Этот факт интересен тем, что в период одомашнивания лошадей (в степях на территории нынешней России) их боготворили, образ коня был символом солнечного божества.
С культом лошади связаны фигуры божественных близнецов, которые в ряде традиций
считались сыновьями богини лошадей. В Греции эти фигуры назывались диоскурами, в Германии — Алками, в Индии — Ашвинами, в Литве — сыновьями Диеваса, в Риме их роль играли Ромул и Рем, «лошадиные» имена носят также первые короли Кента братья Хенгист и Хорса.
8.Обряды
В ту суровую, воинственную эпоху мальчики, для того чтобы стать мужчинами, должны были пройти обряд иницинации (посвящения). У многих индоевропейцев был обычай перед инициацией изгонять юношей из поселения. Во время пребывания в таком отряде юноши должны были вести себя «по-мужски», то есть нарочито грубо и разнузданно, пренебрегая социальными установлениями. Немаловажную при этом играл культ собаки или волка: было принято одеваться в волчьи или медвежьи шкуры (отсюда — позднейшие представления об оборотнях).
О культе мифических предков-животных свидетельствуют, например, древнейшие языческие римские праздники – римские Луперкалии, греческие Панургии, славянския Святки, Комоедицы и пр. Как правило, все они носили ярко выраженный эротический характер.
Во многих индоевропейских обществах существовал обряд коллективного вкушения некого божественного напитка, который позволяет смертному приобщиться к богам - с танцами, музыкой и песнями. Перед битвой жрецы приготовляли напиток и раздавали его воинам, которым он придавал бесстрашие и неуязвимость в бою.
В ведической традиции напиток именуется «сома», в иранской — «хаома». У европейских народов потребление этого напитка было заменено ритуальным употреблением пряных алкогольных напитков (мёд на пирах и блотах северных народов, вино — на эллинских симпосиях).
Данный обряд, по-видимому, восходит к архаическому и свойственному многим народам представлению о том, что богов надо кормить и поить напитком бессмертия, иначе они умрут, и наступит конец света. В Греции этот напиток назывался амброзией, в Индии — амрта («не-мёртвый»). Готовили его жрецы. Приносимые в жертву богам продукты питания сжигались на костре: огонь считался «устами божества», так как дым восходил к небу.
В исторические времена человеческие жертвоприношения были явлением скорее исключительным (в Риме — в разгар войны с Ганнибалом, в Киеве — при Владимире Святославиче (Красно Солнышко). Почти все индоевропейские народы в древности сжигали мёртвых на погребальных кострах, хотя в более ранний период практиковалось захоронение в курганах. Вслед за кремацией совершались погребальные игры и тризна.
9.Древнегреческая мифология.
Взаимосвязи разноэтнических племён индоевропейской языковой общности прослеживаются не только по археологическим, но также и по языковедческим данным. Такие данные выразительнее всего представлены в культе древнегреческого Аполлона.
Этого бога обычно связывают с Солнцем. Но правильнее считать его божеством солнечного зодиака, а конкретнее – представителем основного созвездия: Тельца, а затем – Овна. В классической Греции полузабытый знак Овна был начертан над входом в Дельфийский храм, где располагалось главное святилище Аполлона.
Сам бог изображался иногда в виде барана. Он же был вдохновителем путешествия аргонавтов за золотым руном – шкурой священного Овна, принесённого в жертву Зевсу на берегах легендарной Колхиды (кавказское побережье Чёрного моря, южнее г. Сухуми).
Аполлон был также большим путешественником. С наступлением осени его колесница в лебединой упряжке покидала храмы на острове Делос и в Дельфах и уносилась до весны в страны гиперборейцев («жителей севера»). Странствующий Аполлон особенно возлюбил сферический храм острова Гипербореи (возможно, кромлех-обсерваторию Стоунхендж или святилище на территории нынешней России).
Об этом в первом веке до н.э. рассказал Диодор Сицилийский со слов более древних историков. Следы культа Аполлона прослеживаются и в Среднем Поднепровье, и на Алтае. С арийским Парджаньей и родственным ему славянским Перуном связано древнейшее имя Аполлона – Пайон.
В исторические времена этими именами обозначались боги войны и грозы, но в доисторические (дописьменные) это были мифические быкообразные божества. За последними проступает Телец и его главные звёзды – Плеяды, которым был привержен и Аполлон.
Имя «Аполлон» - не подлинное, а сакральное, скрывающее от непосвящённого божественную сущность. Аполлон буквально означает «немножественный», то есть «господствующий» или «единый». При этом подразумевается главное созвездие Зодиака: до 2300 г. до н.э. – Телец, потом - Овен.
Возможно, что такая смена и породила сакральное имя, а предшествующее «Пайон» постепенно забылось. Также забылось и значение имени Артемиды – сестры Аполлона. Но в его звучании слышатся отзвуки «медведицы» - арктоса греков, аракуды славян. Да и праздник пробуждения медведей, посвящённый как раз Артемиде, назывался у этих народов одинаково: комоедия и комоедица (отсюда происходит «комедия» греков и «медвежьи потехи» славян). На небе Артемида была представлена созвездиями Большой и Малой Медведиц. Принадлежность же их родителей – Зевса и Леты – к небу и звёздам очевидна.
Греческий Зевс (Дзеус) – прямая родня галльскому (кельтскому) Дису и славянскому Диву («диво» и «день» - производные от него). Эти имена образованы от индоевропейского «Дьяус» (небо). Лата (восточно-славянская Лада) считалась уроженкой Гипербореи. Древнейшая форма этого имени – Рато (круг). Это имя тесно связано с годовым коловращением Вселенной, или же с Зодиаком.
Таким образом, Аполлон – главное созвездие (Телец, затем – Овен) Зодиака, сын Зодиака и Неба, брат Полярной звезды как оси мироздания. Вот что скрывается за мифологическим образом покровителя науки и искусств! Космические странствия Аполлона имеют вполне земные корни, которые следует искать в истории производящего хозяйства и связанного с ним календарного цикла.
С возникновением частной собственности коренным образом меняются привычные социальные отношения, меняется и религия. Восставший сын свергает с трона отца и, торжествуя, берёт в жёны его мать. Прежний Бог-Отец свергается в преисподнюю, в ад, в бездну, в морскую пучину, становится олицетворением мирового зла, и его имя проклято навеки.
Так древнееврейский Яхве свергает Дьяуса (в древнейших сказаниях – змей Левиафан) и бросает его в морскую пучину, где дьявол остаётся и поныне, сохранив характерные приметы тельца и овна – рога, копыта и хвост.
В древнегреческой мифологии также можно найти предпосылки к бунту Аполлона, мечтающего свергнуть Зевса с престола - ведь именно к Аполллону, солнечному божеству и любимцу Зевса - должен быть достаться трон после отца!
Но эта мифология застыла, утратила связь с жизнью, превратилась в красивую декорацию и сохранилась как проявление древней культуры Эллады.
На рисунке: созвездие Тельца.
Литература:
Сафронов В.А. «Индоевропейские прародины»
Шилов Ю.А. «Космические тайны курганов»