аналитика
30 Мая 2016, 23:11


Русский Афон – сердце православия

2 778 0
Русский Афон – сердце православия Фото: politrussia.com

Владимир Путин во второй раз посетил монашескую республику Афон. Первый его визит состоялся в 2005 году, когда он и стал первым за 1000 лет политическим лидером России, кто посетил Святую Гору. Притом что дважды ранее - в 2001-м и 2004-м - это не удавалось, поездки срывались по важным причинам. Вот и сейчас накануне визита имели место быть пересуды: попадет ли, доедет ли?

Главной особенностью нынешнего визита, бросившуюся в глаза всем наблюдателям, стало то, что российский президент занял игуменскую стасидию. Некоторые наши богословы-любители назвали ее троном. И действительно это «царское место», и его во время службы занимает либо монастырский настоятель, либо особо почетный приглашенный гость. Самое интересное, что если внимательно смотреть сюжет с Афона, то во время ответного слова протоэпистату Павлу российскому лидеру со стасидии спуститься не разрешили. Так и говорил - с «царского места».

В Афоне всё пронизано символикой. Само то, что Путин – первый за 1000 лет политический российский лидер, который посещает Святую Гору, само по себе символ. Безо всяких там «царских мест». Президент, понимая это и ощущая историческую ответственность за судьбу 1000-летнего государства, произнес соответствующие слова в речи к Священному Киноту Афона:

Вы являете нам пример следования принципам человеколюбия, добра и справедливости. Эти традиционные и морально-культурные ценности служат сегодня нравственным мерилом и опорой для всех нас и имеют большое значение для поддержания мира, укрепления России, сохранения единства Русской Православной Церкви.
Путин Владимир Владимирович

Нужно понимать, что Афон для всемирного православного сообщества, наверное, нечто такое же, что Ватикан для католиков, а то и важнее. Некое средоточие, сердце «мирового Православия». И это не фигура речи, не красочный эпитет, а констатация некоей метафизической данности. С Афона пришел Антоний Печерский, которого почитают как провозвестника и устроителя самой идеи монастырей и монашеской жизни на Руси. Он же считается и основателем Киево-Печерской Лавры. И если посмотреть на историю осады Афонских монастырей, становится понятно, почему Киево-Печерская Лавра не сдалась в девяностые, нулевые и в 2014-м силам раскольников и «украинских патриотов». Не та монашеская школа, чтобы сдаваться под гнётом самых суровых трудностей. Основатель и небесный покровитель, прошедший суровую школу Афона, не одобрил бы.

В 1746 году на Афоне поселился тот, кто впоследствии станет святым Паисием Величковским и подарит Русской Церкви переводы с греческого «Добротолюбия», сочинения преподобного Исаака Сирина, Феодора Студита, преподобного Варсонофия, святителя Григория Паламы, преподобного Максима Исповедника, Иоанна Златоуста и еще множество других из бескрайнего святоотеческого наследия.

В советский и постсоветский период Афон дал нам святого Силуана Афонского, умершего в 1938 году. Мощи его подвергались и в самой Пантелеимоновой обители своеобразным «гонениям». Настоятели год за годом требовали утопить или закопать главу святого - во избежание искушений. Это, кстати, обычная практика для Святой Горы: с крайне большим недоверием относиться к отдельному почитанию отдельных почивших монахов. Только в 1976 глава Святого Силуана была официально представлена паломникам и вынесена, как святыня. Если почитать его записки, названные «Новым Добротолюбием», то становится понятно, какой вклад в укрепление слабых, немощных и сомневающихся он внес. Про Святого Силуана можно, наверное, сказать так: он не укреплял Православие, он укреплял православных, но именно этим укреплению Православия и послужил.

Афон менял людей не только подвизавшихся там, но и паломничающих. Историй таких много, но, думается, достаточно рассказать одну, близкую лично мне. В 1900 г. по приглашению ректора МДА Волоколамского епископа Арсения (Стадницкого), бывшего настоятеля Новгородского Антониева монастыря, на Святую Гору совершил паломничество иеромонах Варсонофий. Эта поездка, если обратиться к его мемуарам, во многом даже не столько изменила, сколько укрепила его жизнь. Он уже тогда занимался миссионерством, которое в те годы сводилось, по сути, к проповеди среди сектантов или неприсоединившихся старообрядцев. Был усерден в этой проповеди и по Новгородской губернии присоединял к православию целые сёла. А потом, в 1918, был расстрелян, будучи викарным епископом Кирилловским, наместником Кириллово-Белозерского монастыря. Был канонизирован, как новомученик. Так уж получилось, что это мой двоюродный прапрадед.

Иными словами, не только русская кровь бежит в «сердце Православия», но и кровь Афона струится в наших жилах. В жилах каждого. Афон – этот маленький, скалистый полуостров, всего лишь точка на карте – дал нам монашество, богословие, подвижничество.

И понимание того, насколько большая ответственность и сложная задача – жить в уделе Царицы Небесной. Насколько тонка грань между грехом и спасением и насколько невозможно на Святой Горе быть теплохладным.

При этом история Афона далека от православных агиографий и какой бы то ни было пасторали. История «земного Удела Богородицы» – это череда как конфликтов внутри монашеского сообщества, так и претерпеваний от внешних агрессоров. Впрочем, для православного сознания картина вполне логичная: чем больше дары от Бога, тем суровее испытания и изощрённее искушения.

Русскому православию на Афоне исполнилась тысяча лет. То есть, практически сразу же после крещения Руси на Афон отправились наши подвижники. В течение этой тысячелетней истории несколько раз русская община Святой Горы стояла на грани полного уничтожения. Но вопреки всему выжила.

Были на Афоне и расколы. В свое время там появилось течение коливадов, православных консерваторов, которые сначала были лишены сана и канонического общения, претерпевали гонения, но потом были в массе своей канонизированы. На сегодняшний день в стадии медленного «уврачевания раскола» с Константинопольским Патриархатом находится монастырь Эсфигмен. И чем там закончится история, не очень понятно. Но история Эсфигмена показательна тем, что когда эта община отошла от общения с Константинополем, греческие власти несколько раз штурмовали монастырь, перерезали телефонный кабель, брали обитель в натуральную осаду.

В общем, Афон – это место очень сурового православия. И одними догматическими спорами там дело завершается далеко не всегда. В месте, где настолько напряжен нерв религиозной жизни, периодически искрит. Но история Афона даёт понимание того, что такое православный образ чувств и мыслей, что такое восточная христианская «ревность по вере».

Если в остальном мире это как-то скрыто, заретушировано, смешано с остальной реальностью, то Афон предстает в своем православном житии концентрированно, максимально выпукло, осязаемо.

Неоднозначно было и отношение к Афону со стороны Русской Церкви. Известно, например, что Серафим Саровский никого и никогда не благословлял на подвижничество на Святой Горе, увещевая просивших такого благословения тем, что там очень тяжелая жизнь и «невыносимая скука». С настороженностью к Афону относился и Святитель Филарет (Дроздов), который предостерегал:

О поддержании афонских монастырей забота едва ли нужна, и не обещает пользы. Сии монастыри много выносят из России денег посредством своих сборщиков.
Святитель Московский Филарет (в миру Василий Михайлович Дроздов)

И тоже не был сторонником массовой отправки русских людей на Святую Гору.

Тем не менее, Афон для всего православного мира стал важнейшим символом, государством монахов и земным уделом Богоматери. Этаким земным преддверием Царствия Небесного. Несмотря на всю драматичность истории Святой Горы, которая, думается, никуда не исчезнет до самых последних времен. Потому что сражение за истину и стояние в истине – это великий труд, который сопряжен и с великой жертвой. И ошибок на этом пути также не избежать. Эти ошибки были, и во множестве. Но они, пожалуй, только подчеркивают, насколько суровая духовная брань каждое мгновение истории идёт на Святой Горе.

Для России же община монастыря Святого Пантелеимона – это еще и явный показатель того факта, что в «сердце Православия» течёт и русская кровь, что мы – не на периферии, а в центре Вселенского Православия. По преданию, именно это самое сердце дало жизнь всему российскому монашеству. И то, что Путин стоял во время молебна в царской стасидии, вполне логично с точки зрения традиционной православной символики. Уже один тот факт, что президент России уделяет такое внимание Святой Горе, говорит о том, что православие в России живо. Живо не только организационно, не пышной внешней атрибутикой. Православие всё же стало для очень многих людей в нашей стране Истиной, той самой живой верой, которая преображает умы и сердца. И у всех нас по этому поводу есть надежда.

Подписывайтесь на наш канал в Telegram

Если заметили ошибку, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter

Помочь проекту


Новости партнеров
Реклама
Видео
Реклама
Новости партнеров