РПЦ выступает за войны с Россией?

Не секрет, что к религии отношение у людей бывает разное, включая диаметрально противоположное. При этом отношение к официальным представителям религии изменяется в том же диапазоне: от «как же без них» и до «зачем нужны посредники между мной и всезнающим богом». Понятно, что на политическом сайте не место теологическим спорам, но есть священнослужители, которые сами делают политические заявления — и тут их гражданскую позицию логично оценивать и с учётом конфессиональной принадлежности.

На «Эхе Москвы» 17 июня в программе Т. Фельгенгауэр «Клинч» общались Леонид Гозман и прот. Всеволод (Чаплин), председатель Синодального отдела по взаимодействию Церкви и общества — с учётом должности я бы сказал, что он косвенно выражает позицию МП РПЦ, а не только свою лично. Разговор рекомендую прочесть целиком, очень интересно; особенно понравился момент, когда либерал и священник взаимно указывают друг другу, что рыночный либерализм поддерживает всего несколько процентов населения, как и лишь несколько процентов регулярно посещает церковь, соблюдает обряды и т.д., но при этом оба собеседника считают, что их воззрения должны быть очень важными для всего российского общества. Кроме того, я никогда бы не подумал, что когда-либо в чем-то соглашусь с Гозманом, но он очень удачно сформулировал текущую внутреннюю политику:

«…я бы разделил роль Российской Православной церкви и роль религии вообще. … Российская Православная церковь, вот эта организация, – не православие, – она имеет слишком много власти, влияния, и это влияние, с моей точки зрения, абсолютно деструктивное, толкающее нас к мракобесию и средневековью».

Гозман Леонид Яковлевич

Конечно, нельзя разделять церковь и соответствующую религию полностью, но для социальной жизни важна именно церковь, между тем как религиозная вера вполне может быть личным делом каждого. Для дальнейшего обсуждения удобно не затрагивать вопрос веры как таковой, а сосредоточиться на социальном вопросе. К МП РПЦ есть множество вполне обоснованных претензий, но сейчас обсудим исключительно позицию Чаплина:

«Но давайте я все-таки перейду в нападение. Светскость не работает. Светскость — это мертвая идеология. Если общество живет в условиях относительного мира, — спокойствия, сытости какое-то количество десятилетий, парочку-троечку, — оно может прожить в условиях светскости. Никто не пойдет умирать за рынок, никто не пойдет умирать за демократию, а необходимость умирать за общество, за его будущее всегда, рано или поздно, возникает. Мир долгим не бывает, мир сейчас долгим, слава богу, не будет.

Почему я говорю «слава богу» — общество, в котором слишком много сытой и спокойной, беспроблемной, комфортной жизни, это общество, оставленное богом, это общество долго не живет. Вот баланс между светскостью и религиозностью, в конце концов, наверное, выправит сам бог, вмешавшись в историю и послав страдания. Страдания, которые в этом случае пойдут на пользу. Потому что они позволят опомниться тем, кто слишком привык жить тихо, спокойно и комфортно. Придется пожить иначе. И вот тогда настоящий баланс снова нарисуется».

протоиерей Всеволод (Чаплин)

Не понятно, почему Чаплин назвал светскость «мёртвой идеологией» (и почему вообще идеологией). Но очень показательна позиция, которую он основывает на своём понимании христианства: народ должен страдать, это лишь на пользу; если нет проблем – значит, бог отвлёкся от мира, оставил его в покое; ну и «мир долгим, слава богу, не будет» — это вообще, гм, шедеврально. Не люблю метод «хуже Гитлера», но тут он в тему: даже такой отморозок, как Гитлер, призывал уничтожать другие народы, а не свой! Расстреливать из артиллерии и РСЗО мирное население своей страны додумался только Порошенко, а публично считает, что подобное — «и слава богу», только Чаплин. Это даже не средневековое «убивайте всех, бог узнает своих» — там это решение было вынужденной мерой с точки зрения атакующих, но и они не выступали за то, чтобы мира вообще никогда не было! Мир знал много психопатов-убийц, которым нравился сам процесс, но они делали это собственноручно, и даже если «голоса говорили убивать этих грешников» — то речь шла о конкретных людях, а тут заявляется, что божественное присутствие в мире проявляется именно через страдания и войну. Конечно, священники бывают разные — но повторюсь: на такой должности, если твое мнение не совпадает с общецерковным, надо обозначать особо.

Вообще отношение священников к происходящему на Донбассе показательно. На мой атеистический взгляд, наиболее адекватная с христианской т.з. позиция – это «молиться за всех невинно убиенных». И по-христиански, и никому не мешает. Позиция же «убивайте друг друга» — какая-то странная. Я, конечно, могу сейчас процитировать из Ветхого Завета множество примеров на тему массовых убийств во имя божье, но там-то они хоть как-то обосновывались (в основном, «смотрите, вашему богу не молятся!»), и при этом, опять же, убивали чужаков. А тут именно что «недопустимо жить без войны» своей стране. В прямом смысле, никаких переносных: я согласен с тем, что мало кто пойдет умирать за демократию, в отличие от Родины, но заявлена именно перманентная война как норма.

Давайте глянем на вопрос с точки зрения христианства: имеет ли патриотизм к вере какое-либо отношение?  Может ли христианин быть патриотом?

Вопрос усложняется тем, что для православных Предание зачастую важнее Писания — то есть, если некто авторитетный как-то выгодно нечто трактовал, то так и надо понимать, даже если в Библии «напрямую» написано несколько другое. В такие сложности с анализом патристики лезть смысла нет, просто включим логику и посмотрим.

Если патриотизм следует из православия, то позиция всех православных, начиная с церковных иерархов, должна быть последовательно патриотичной. Читаем:

«Вы воздвигли дом Небесному Владыке. Да пошлет же Он Свое благословение и на дело Вашего государственного строительства, на создание Вашей народной империи. Бог да укрепит Вас и германский народ в борьбе с враждебными силами, желающими гибели и нашего народа. Да подаст Он Вам, Вашей стране, Вашему Правительству и воинству здравие, благоденствие и во всем благое поспешение на многая лета».

Митрополит Анастасий (Грибановский),
Архиерейский Синод Русской Православной Церкви За границей,
 1938 год, обращение к Гитлеру

МП РПЦ и РПЦЗ — это православные церкви, разница — административная, «кто кого считает за начальство». В 2007 году они подписали акт канонического общения — проще говоря, объединились в христианском плане, разницы в вероучениях нет. Следовательно, раз во время Великой Отечественной войны они занимали противоположные позиции, то они основывались на чем угодно, но не на вероучении.

Напомню, что в Библии нет ничего ни «за Родину», ни «за народ». Обычно патриотизм православные выводят из «за други своя»: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5, 8), «Нет больше той любви, если кто душу свою положит за други своя» (Ин 15,13). Но если вспомнить известнейшее «и враги человеку домашние его» (Матф. 10:36), то понятно, что имеются в виду именно единомышленники-христиане, они и есть «други», а вовсе не весь народ. Ещё показательное: «А другому сказал: следуй за Мною. Тот сказал: Господи! Позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. Но Иисус сказал ему: предоставь мертвым погребать своих мертвецов, а ты иди, благовествуй Царствие Божие» (Лук.9:59,60) — наглядно: божественное важнее человеческого рода, даже уважения к отцу. Ну и, как известно, «царствие мое не от мира сего» — так что о чувствах к Родине речи также не идёт.

Для русичей же поведение «Да не посрамимъ земли Русскія, но ляжемъ, братіе, костьми ту, мертвіи бо сраму не имуть» было естественным задолго до христианства. Христианину же нет смысла сражаться за Родину и народ: «Ибо что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить или повредить себе?» (Лук.9:25).

Конечно, тут можно закопаться в трактовки: одной и то же Библией оправдывали и полный пацифизм, и «убить их всех» — но последнее всегда исходило «это же поганые еретики!», а не «за Родину и народ, включая атеистов и иноверующих». Потом, адаптируя текущую трактовку официальной религии, записывали в святые и защитников Родины (тот же Александр Невский), и много кого ещё, но необходимо понимать, что это – именно «трактовки в нужную сторону» официальной идеологии церкви. Все в курсе, когда перевели Библию на русский язык? В XIX веке. При этом сколько процентов верующих были грамотными? Не буду на это отвлекаться, но почему «обновленцы» правы, а старообрядцы – нет, тоже как-то непонятно. Бог заявляется всезнающим, так что должна быть важна искренность веры, а не количество букв «и» в имени бога-сына. Так что навык трактовок «как надо» у богословов исторически наработан, и вопрос не в «как обосновать», а именно в мотивации — зачем христианину Родина, если ему важнее «жизнь после смерти»?

Наглядный пример: основатель «уранополитизма» священник Даниил (Сысоев) утверждал:

«Не заповеданный Богом патриотизм как служение стране не требуется христианину, вовсе не помогает ему идти к Богу, не учит любви ко всем людям – безразлично какого государства они подданные. Напротив, эта идеология просто мешает человеку исполнять евангельские заповеди, она привязывает к тленной земле и заставляет забыть о небе», а после трагедии на Саяно-Шушенской ГЭС, когда погибло 75 человек, говорил: «август 2009 — это начало наказания Божия православным народам за их гордыню, на современном лживом языке называемую патриотизмом и национализмом. … И те, кто погиб на Енисее, и Витязи, и сгоревшие на пожаре все равно бы умерли. Они же смертные. Но для них сейчас смерть – это наилучшее время. А для всего народа это урок». священник Даниил Сысоев

священник Даниил Сысоев

Странности темы удачно объясняет протоиерей Димитрий (Полохов):

«Христианин-патриот любит свое отечество как место, где пребывает и сохраняется его Православная Церковь, где осуществляется его духовное приготовление к Отечеству Небесному, как об этом говорил святой праведный Иоанн Кронштадтский: "Помните, что Отечество земное с его Церковью есть преддверие Отечества небесного, потому любите его горячо и будьте готовы душу свою за него положить».

Вот теперь всё становится на свои места: если «естественному» патриоту важна Родина как таковая, и, соответственно, народ, то для христианина важна не Родина, а функция страны «где официальная церковь моей конфессии». Т.е. такой христианин будет сражаться за страну, но не как за Родину, а как за территорию влияния своего церковного начальства.

Игумен Сергий (Рыбко), его мнение про Власова:

«Разумеется, сама идея борьбы с большевизмом с помощью немецкого оружия была изначально обречена на провал. Тем не менее, он пошел на это. И я искренне уважаю этого человека». Есть, конечно, и другие мнения. Протоиерей Артемий Скрипкин про Власова: «Он предал Царя, затем своего главнокомандующего Сталина, предал он и нового своего хозяина и уже готов был выехать в Штаты работать на ЦРУ. Что касается нравственного облика этого человека, то и тут трудно говорить о каких-либо положительных качествах».

игумен Сергий (Рыбко)

Таким образом, отношение к Родине и предателям — личное, а не базируется на религиозной вере. Но тогда есть два варианта: либо православие полностью индифферентно к патриотизму, либо я ошибаюсь (не богослов всё же), и патриотизм каким-то хитрым образом из православия следует. Но в таком случае — либо РПЦ должна перестать лезть в дела государства, либо должна категорически, вплоть до отлучения, осуждать тех православных, которые выступают против России. А пока я вижу лишь подход «православному священнослужителю можно выступать против России и народа, он же православный священнослужитель, ему вообще всё можно».

Протодиакон Андрей (Кураев) как-то вообще высказался на тему «православие важнее россиян:

«И если сейчас настала пора умирания России… передадим православную эстафету китайцам. …Они станут могильщиками нашего государства, но хранителями наших святынь».

дьякон Андрей Кураев

Контрпример для баланса: святитель Лука (Войно-Ясенецкий):

«Сталин сохранил Россию. Он показал, что значит Россия для всего остального мира, и поэтому я как православный христианин и русский патриот низко кланяюсь Сталину».

святитель Лука Войно-Ясенецкий

В России, в отличие от Запада, государство важнее церкви — в своё время Пётр Великий мудро учредил Синод, Сталин тоже рационально подошёл к вопросу: разрешал тихо заниматься сугубо своим делом внутри страны и использовал во внешней политике. В настоящее же время, когда у России отсутствует государственная идеология, иерархи РПЦ пытаются угнездиться в этой нише. Этого допускать нельзя: Россия — многоконфессиональная страна, в которой много атеистов (а большинство называющих себя православными — по сути пофигисты и лишь практикуют некоторые православные ритуалы на уровне суеверий). Но использовать МП РПЦ в государственных целях можно и нужно, держа под контролем, как это и было в России исторически. Т.е. в случае войны — пусть призывают к тому, чтобы убивать врагов, ссылаясь на «военных» святых, — да на что угодно, это их внутренняя проблема, вера всё равно логику привычно игнорирует. Пусть приносят утешение пострадавшим.

Но недопустимо позволять кому бы то ни было вести речи против России, её граждан, призывать к тому, чтобы им хуже жилось, чтобы их убивали и т.д., какие бы предлоги при этом ни изобретались. По сути, сказанное Чаплиным — это почти что призыв к геноциду, просто растянутому во времени. И очень хотелось бы, чтобы антирусские поползновения разрешались внутри РПЦ самостоятельно.

P.S. Конечно, к МП РПЦ много вопросов в принципе — от торговли без кассовых аппаратов до пропихивания по сути «закона божьего» в школы, и поведение многих священников зачастую вызывает вопросы у самих православных — но в статье рассматривалось конкретное высказывание одного из высших иерархов, которое указывает не на просто «мне всё можно», а на «что я желаю для России». Мне как атеисту было бы интересно прочесть в комментариях ответы православных на вопрос: «Это Чаплин выражает лично свои чаяния или же действительно с православной точки зрения Россия никогда не должна жить хорошо?».

Подписывайтесь на наш канал в Telegram